КОММЕНТАРИИ
Следует предуведомить читателя этой книги, что стихотворные переложения гимнов, тысячелетия бытовавших только в устной традиции, также сделаны с расчетом на произнесение, чтение вслух, что должно облегчить восприятие и смысла, и музыки стихов.
Комментарий состоит из словаря, в котором содержатся сведения об основных богах и мифологических персонажах, и собственно комментария, где комментируются не только отдельные слова, строки или стихи, требующие пояснения, но и некоторые гимны в целом. К сюжетным или особенно сложным текстам дается пересказ их содержания. Ссылки на комментарий или словарь используются в комментарии в том случае, когда необходимы дополнительные сведения для пояснения комментируемого или когда возможны различные трактовки текста. Ударения в именах, названиях и терминах проставлены согласно ведийскому оригиналу. При несовпадении их с ударениями, принятыми в русском стихотворном тексте, оригинальные ударения обозначаются значком ударения над буквой (а), а принятые в стихотворном тексте — знаком ° над буквой (а). В комментариях и словаре «Ригведа» обозначается сокращением РВ, «Атхарваведа»— АВ.
ГИМНЫ АГНИ
РВ открывается и закрывается гимнами, посвященными Агни. Здесь Агни воспевается как жертвенный костер и божественный жрец.
Первые пять стихов начинаются именем Агни в разных падежах, далее содержатся лишь звуковые намеки на его имя.
6. Агни в РВ часто зовется Ангирасом (см.словарь).
8. Пастырю закона — т. е. космического закона, которым регулируется макрокосмос (круговращение небесных светил) и соответствующий ему микрокосмос (правильная череда жертвоприношений богам).
В своем жилище. — Жилище, в очаге которого зажжен ритуальный огонь, считалось жилищем Агни.
Гимн посвящается Агни в различных его проявлениях: он отождествляется с другими богами и при этом их превосходит.
1. Здесь даются различные версии происхождения Агни (см. словарь).
2. Здесь Агни выступает в роли различных жрецов: первожрец — хотар — глава жрецов; очиститель — потар — жрец, очищающий сок сомы; женоводитель — нештар — жрец, приводящий супругу жертвователя на жертвоприношение; огнедатель — агнидх — жрец, зажигающий огонь; настоятель — прашастар — помощник главы, жрецов; жертвоноша — адхварью — жрец, выполняющий всякую физическую работу при жертвоприношении; брахман — жрец, исполняющий священные гимны и руководящий жертвоприношением.
3. Бык—олицетворение мужской силы.
9. Агни считается отцом, сыном, братом того, кто принес ему жертву.
Мистический гимн, в котором символическим языком изложены разные версии происхождения Агни. Поэт ищет первопричину и признает ее запредельной.
1. Океан.— Подразумевается океан внутреннего озарения поэта, и с этим океаном может отождествляться Агни.
В лоне тайной двойни.— Неоднозначно: или Неба и Земли, родителей Агни, или двух кусочков дерева, из которых трением добывается огонь.
След .летящей птицы'.—путь солнца, одной из ипостасей Агни.
2. В гнезде едином — т. е. в двух кусках дерева для добывания огня трением.
Кобылицы с быками — языки пламени Агни, объединяющие в себе женское и мужское начало.
3. Двое— Земля и Небо (см. словарь).
5. Семь сестер — языки пламени Агни; семь — сакральное число.
6. Видимо, речь идет о семи пределах, за которые не должна выходить вопрошающая мысль поэта.
Аю — «подвижный»; «только что зажженный Агни»; «человек»; «имя ряда мифологических персонажей».Неясно, в каком значении это слово употреблено здесь.
Гимн посвящен ипостаси Агни — Вайшванаре (см.словарь). Содержание гимна таково. Юный поэт боится, что в состязании не победит более опытных соперников, например, своего отца (2). Некий голос говоритему, что тайна поэтического вдохновения — в постижении Агни (3), который есть свет небес, разгоняющий тьму (1), свет среди смертных (4), свет прозрения (5).
Познав это, поэт воспаряет духом (6) и молит Вайшванару о милости.
1. Черный день —т. е. ночь.
ГИМНЫ ИНДРЕ
Это центральный гимн в РВ, в котором доста точно последовательно рассказывается о победе Индры над Вритрой (см. словарь).
2. Громкой дубиной.— Дубина, или ваджра,— главное оружие Индры. Считалось, что Индра убивает прежде всего громом, а не молнией.
Потекли-сбегаются воды — воды, которые были раньше запружены Вритрой.
5. Вритрейшего.— В оригинале сравнительная степень прилагательного от имени Вритра, т.е. игра построена на собственном и нарицательном значении этого слова.
8. Воды Мину — темное место; т. к. между Ману (см. словарь) и водами особой связи нет, если не считать легенды о потопе, во время которого он был спасен.
9. Дану — имя матери Вритры.
11. Как для тех коров, что Пани украли.— Намек на миф Вала, согласно которому коровы (олицетворение живительного начала ведийской вселенной — света, питания и проч.), скрытые демонами Пани в скале Вала, были отвоеваны Индрой с союзниками.
12. В конский волос превратился ты, Индра.— Так описывается одна из хитростей, или колдовских уловок (майя), громовержца.
14. Согласно нескольким вариантам мифа Индра, убив змея, бежал и некоторое время скрывался, не будучи уверен в полной победе или опасаясь мести.
Гимн содержит намеки на многие воинские подвиги Индры, совершенные им во славу ариев.
1. К изобильному возлиянью — т. е. на жертвоприношение сомы.
3. Этот стих содержит намек на миф Вала(см. коммент. к I, 32, 11).
5. Намек на миф об убийстве Вритры. Здесь реки, выпущенные Индрой на свободу, сравниваютсяс мчащимися колесницами, а воды этих рек — с молоком дойных коров.
6. Аю.— Здесь, возможно, имя некоего племени (ср. коммент. к X, 5, 6).
7. Диводаса (букв. «раб неба»)— имя некоего царя древности по прозвищу Атитхигва, которому покровительствовали боги, особенно Индра. Диводаса — отец Судаса (см. коммент. к VII, 83).
Пуру (букв. «человек»)— название определенного арийского племени.
Шамбара — имя демона, побежденного Индрой.
8. Индра выступает здесь как бог войны ариев, ведущий их вперед к победе в борьбе с туземными племенами.
9. В целом стих темен. В основе его, видимо, лежит миф о поединке Индры с демоном Шушной. Индра был связан клятвой, в силу которой не мог поразить противника дубиной, поэтому он сорвал с неба колесо Солнца и им убил Шушну. В битве он похитил голос у демона, чтобы тот не мог понукать коней.
Ушанас (букв. «желающий»)— имя древнего мудреца-риши, оказывавшего помощь богам и пользовавшегося их покровительством.
Гимн состоит из двух частей. В первой (1—4) восхваляется Индра, которого приглашают на питье сомы; во второй (5—9) говорится о риши Атри (а гимны мандалы V принадлежали именно певцам из рода Атри), который спас Солнце, когда его повредил мраком демон Сварбхану. Так изображается солнечное затмение. Связь частей между собой неясна.
1—4. Ключевое слово этой части гимна—бык.
С быками — т. е. вместе с Марутами (см. словарь), сопровождающими Индру.
5. Асура родом.— Здесь асура (см. словарь) означает — демон.
6. Последовательность событий: Индра разгромил чары демона, а риши Атри, применяя одно заклинание за другим, с помощью четвертого заклинания нашел солнце, затерявшееся во мраке.
7. Этот стих представляет собой прямую речь Сурьи, которая в оригинале никак формально не выделена из повествования.
Хотя гимн обращен к двоим богам, по своей тематике он связан скорее только с Индрой как богом войны. В нем звучат отголоски битвы десяти царей, во время которой Индра помог царю племени тритсу Судасу (Судас — букв. «щедро дающий». Имеются в виду жертвы богам), который оказался в окружении десяти неарийских царей. Привлечь Индру на свою сторону Судасу помог своими молитвами певец Васиштха, автор данного гимна. (О Судасе см. также коммент. к I, 130, 7.)
1. Речь идет о захватническом походе ариев на восток за добычей в область дасов (см. словарь).
3. На меня — т. е. на Васиштху, певца, взывающего к богам.
4. Бхеда (букв. «трещина», «раскалыватель»)— имя демона, покоренного Индрой.
Первожрец — т. е. певец Васиштха.
9. Первый — Индра, второй — Варуна.
Самовосхваления — особый жанр гимнов РВ. Индра сам прославляет себя перед арийским племенем пуру. В гимне содержатся намеки на редкие малоизвестные мифы, связанные с Индрой.
2. Дадхьянч—сын Атхарвана (см. словарь).
Изведший коров из змея.— Коровы находились внутри змея, поскольку он их проглотил. Намек на миф Вала (см. коммент. к I, 32, 11).
8. Гунгу — название малоизвестного племени.
Агитхигва.— См. коммент. к I, 130, 7.
Каранджи... Парнайи — имена неизвестных мифологических персонажей.
9. Нами Сапья — имя союзника Индры в борьбепротив демона Намучи.
10. Стих темен. Содержит намеки на миф о Дадхьянче. Индра поведал ему место, где таится Сома, но запретил передавать это знание другим. Ашвины в обмен за это знание дали Дадхьянчу конскую голову вместо его собственной. Когда разъяренный Индра отсек ему конскую голову, Ашвины восстановили прежнюю.
ГИМНЫ СОМЕ
Ритуал приготовления сомы (см. словарь) сильно мифологизирован. В гимнах содержатся намеки как на сому — растение, так и на Сому — бога.
2. На ложе.— Подразумеваются чаши, в которые стекает сома.
6. Дочерь Сурьи — т. е. дочь солнца; высказывалось предположение, что это символическое обозначение поэтического искусства.
7. Десять дев-сестер десять тонких — десять пальцев жреца, выжимающего сому.
8. Сок троякий — или потому, что его разливают по трем сосудам, или же потому, что напиток состоит из трех частей: сок, вода, молоко.
1. Щедродателю—т.е. заказчику жертвоприношения, награждающему жрецов.
2. Златисто-каурый — сок сомы был бурого цвета.
Жены Триты — т. е. пальцы, выжимающие сок. Трита (см. словарь) выступает здесь как первожрец, совершавший возлияние сомы.
3. Смысл сравнения в том, что как гусь-вожак своим криком вызывает отклик всей стаи, так Сома вызывает молитвы певцов.
4. Стих понимается в двух ключах: о соме небесном и о соме земном, который разлили по чашам.
В этом гимне интересно описание того ощущения небесной радости и бессмертия, которое дает вкушение сомы (6—11).
1—2. Шарьянават, Арджика — названия местностей, богатых сомой.
5. Золотистый мольбой очищен.— Молитва жреца, произносимая при выжимании сомы, изображается как фильтр, очищающий сок.
8. Сын Вивасвата.— Вивасват (букв. «сверкающий»)— имя солярного божества, восходящего к индоиранскому периоду и в РВ уже не вполне ясного; он считался отцом Ямы — царя мертвых.
9. Ведийская вселенная вообще трехчленна (земля — воздушное пространство— небо), и гипертрофией этого принципа троичности является здесь тройное небо.
10. Где насытит умерших пища.— По ведийским представлениям, умершие предки («отцы») пировали на высшем небе с царем Ямой, вкушая жертвенные возлияния, совершаемые в ритуале поминовения предков.
Гимн интересен описанием воздействия сомы на организм выпившего его человека.
7—8. Предостережения против нежелательных последствий от выпитого сомы.
ГИМНЫ ВАРУНЕ
Сначала поэт восхваляет космогоническую деятельность Варуны (1—6), которая предстает как проявление его способности к волшебным превращениям — майя (5—6). Далее поэт обращается к Варуне как к олицетворению юридической власти с просьбой простить совершенный грех (7—8).
3—4. Здесь Варуна изображается как бог, дающий дождь.
4. Мужей неистовых—т.е. Марутов.
5. Асура. — Здесь Асура (см. словарь) означает — бог.
6. Намек на связь Варуны с космическими водами — единым океаном, обрамляющим вселенную.
Гимны Варуны в мандале VII образуют единый цикл. Они созданы певцом Васиштхой и носят глубоко личный характер. Васиштха, любимец Варуны, совершив грех, впал в немилость и молит грозного бога не губить его. Гимны отличаются высокими поэтическими достоинствами.
6. В последней строке здесь содержится намек, который расшифровывается только из более поздней туземной традиции. Васиштха виновен в том, что увидел во сне, как входит в дом Варуны (ср. VII, 88, 5), за что бог покарал его смертельной болезнью.
8. Строка 4.— Этими словами заканчиваются многие гимны мандалы VII.
Гимн посвящен прославлению Варуны, а сюжет Варуна — Васиштха возникает только в последнем стихе.
4. Имен коровы, трижды семь.— Как бы ни расшифровывалось это место (корова имеет 21 имя или слово «корова» имеет 21 значение), речь идет о том, что Священная Речь — тайна, открытая только посвященным, и ее следует беречь.
5. Золотую качель для блеска — т. е. солнца.
6. Белой каплей.— Под этим символом может подразумеваться солнце, луна или сома.
Гимн представляет собой рассказ певца Васиштхи, которого некогда вознес Варуна, показав ему картину смены дня и ночи (2), взяв его с собой в свой челн (3—4) и сделав риши-гимнотворцем (4). Дружба эта оказалась навсегда утраченной (5). Васиштха не видит на себе греха (6) и просит Варуну не карать его (7).
1. Быка достойного жертвы.— Под быком подразумевается бог солнца Сурья.
2. К. нему — т. е. к Сурье, который, по ведийским
представлениям, является ликом Агни и оком Варуны.
Этот гимн — эпилог трагического сюжета Варуна — Васиштха. Яростный бог не внял мольбам певца и покарал его смертельной болезнью — водянкой. Васиштха в отчаянии пытается вымолить себе спасение.
1. В земляном жилье—т.е. в могиле, в которой погребают кости после кремации.
В этом гимне Митра и Варуна (см. словарь) никак не противопоставлены друг другу, а скорее рассматриваются как две ипостаси одного божества. Центральная тема гимна — их связь с космическим законом, управляющим порядком во вселенной.
1. Закон... сокрыт в законе.— В РВ космический закон определяется из самого себя.
Стоят в загоне... чудо.— Смена дня и ночи и заход солнца, распрягающего на ночь своих коней, рассматривается как чудо богов.
2. Обод вращают единый.— Имеется в виду или обод колеса солнца, или колесо года.
6. Не-кроваворукими... вами.— Здесь мирная, светлая природа Митры распространяется и на грозного, карающего Варуну.
8. Адили, и. Дити.— Здесь происходит игра нарицательными значениями слов: «несвязанность», «бесконечность» и «связанность», «конечное состояние».
2. Три быка — согласно туземной традиции это Агни, Ваю, Адитья.
4. Все боги не преступят.— Обеты Митры-Варуны связаны с космическим законом, обязательным и для богов, и для смертных.
Хотя этот гимн согласно индийской традиции посвящен Агни, Савитару и Варуне, в основе его лежит просьба к Варуне об излечении больного.
1. Сложная игра образов. Предполагается, что надо вспомнить имя Варуны — сына Адити-Несвязанности. Несвязанность здесь синоним невиновности, поскольку виновного Варуна связывает петлями. Последняя строка значит: «Чтобы жить».
6. Затмевающим яростный ветер.— Имеются в виду горы.
7. Мировое древо изображается как дерево ньягродха (Р!еив 1псИса), а его воздушные корни— как животворные лучи.
8. Под безногим одни комментаторы подразумевают воздух, другие — звезду.
12—13. Здесь указывается на мифологический прецедент: по легенде, юный Шунахшепа, которого купили в качестве замены жертвы и уже привязали к жертвенному столбу, был спасен и одарен долгой жизнью за то, что стал произносить гимны в честь богов.
ГИМНЫ РАЗНЫМ БОГАМ
Тема — Пушан. В гимне подчеркивается связь Пушана (см. словарь) с дорогами.
Тема — Сурья.
5. Идея стиха в том, что Сурья светит одинаково для всех: и для богов, и для людей.
6. Сурья изображен здесь как глаз Варуны.
8. Рыжих семь кобылиц — лучи Сурьи, которые он запрягает в колесницу. Они же в стихе 9 — дочери колесницы.
12. Ропака/со, харидрава — названия птиц, которые, согласно туземному комментарию, были желтого цвета.
13. Адйтья — по происхождению Сурья не принадлежит к классу Адитьев, т. е. не был сыном богини Адити, однако в РВ иногда таковым называется. В более поздний период слово «адитья» стало обозначением солнца.
Тема — Ашвины. В гимне сначала воспевается быстроходная колесница Ашвинов (см. словарь), а затем перечисляются чудесные спасения и исцеления Ашвинами гибнущих или больных людей и животных.
4. Насатья — слово с неясной этимологией, эпитет Ашвинов.
5. Солнца дочь— Сурья (см. словарь). Гимн РВ, Х,85 посвящен описанию свадьбы дочери Солнца и Сомы, на которой Ашвины были одновременно мужьями и сватами.
6. Вандана лежал в земле как мертвый. Ребху был заколот злодеем и кинут в воду, где пролежал девять дней, десять ночей. Сын Тугры. по имени Бхуджью взывал к Ашвинам в темноте, брошенный посреди океана. Старого и слабого Чьявану Ашвины сделали снова молодым и привлекательным для жены.
7. Атри с товарищами Ашвины спасли из раскаленной печи. Канве они вернули зрение, когда асуры замазали ему глаза, чтобы испытать его дар ясновидца.
8. Бесплодную корову, принадлежавшую Шаю, Ашвины сделали дойной; перепела спасли из волчьей пасти; кобыле Вишпале, потерявшей ногу в бою, дали новую железную ногу.
9. Некоему Педу Ашвины подарили белого коня, обладавшего необычайными достоинствами.
Тема — Ушас. В гимне особо подчеркивается женская привлекательность богини и регулярная повторяемость ее приходов по утрам, когда начинает рассеиваться мрак.
3. Неба дочь — постоянный эпитет Ушас.
Не путает стран света — т. е. Ушас всегда идет правильным, положенным ей путем.
4. Нддхас — название какого-то животного или имя собственное одного из риши. Смысл сравнения неясен.
5. Коровья матерь — т. е. мать облаков, окрашенных лучами утренней зари.
Родительские лона заполняя.— Родители Ушас — Отец-Небо и Мать-Земля.
7. Как та безбратняя — т. е. как девица, которую некому защитить от посягательств мужчин.
8. Сестрица'старшая — Ночь, уступающая дорогу Ушас.
9. В непрерывно сменяющей друг друга череде утренних зорь выделяется та единственная заря, к которой обращается поэт в данном гимне.
10. Пробуждающаяся.— Это слово в оригинале одновременно значит «старящая».
Тема — Брахманаспати/Брихаспати. Под этими двумя именами прославляется бог молитвы, который делает жертвоприношение успешным (1), повелевает разящими, как стрелы, словами (8), связывающими людей и богов (10), дающими победу на словесных состязаниях (13); он властвует силой заклинания (15), правит гимнами (16); его молитва приносит победу в бою (9). Все эти свойства дают о нем представление как о божественном жреце.
Другая сюжетная линия этого гимна (2—7, 14) — изображение Брахманаспати как главного действующего лица мифа Вала (см. коммент. к I, 32, 11). Обычно героем этого мифа изображается Индра, дубиной грома расколовший скалу. Здесь эта роль отведена богу молитвы, пробурившему скалу заклятьем; согласно еще одному варианту мифа Вала, это сделали Ангирасы своим пением.
Гимн богу молитвы отличается формальной изощренностью, богат аллитерациями и ассонансами.
1. Щедродатель—заказчик жертвоприношений.
2. Шамбара.— См. коммент. к I, 130, 7.
В... пещеру — т.е. в скалу Вала.
4. Кладезь — символ источника жизни, скрытого демонами Пани в скале Вала.
5. Стих достаточно темен. В строках 1—2 подразумеваются, по-видимому, коровы, запертые в скале Вала. В строках 3—4 двое — солнце и луна.
6. Они — т. е. Ангирасы, которых вел Брихаспати.
8. Здесь наложение двух планов: 1) стрелы Брихаспати — это слова, которые воспринимаются ухом; 2) вкладывая стрелу, Брихаспати натягивает тетиву досамого уха.
10. Дар — т. е. поэтический дар.
Оба рода — т. е. боги и смертные.
Тема — Савитар.
2. В златотканом, облаченье.—Для Савитара как для солярного божества характерно все золотое: глаза, волосы, руки, язык, одежда, кони.
3. Гласом оглашает.— Своим зовом Савитар каждое утро пробуждает к жизни все существа.
Простирает руки.— Жест благословения, характерный для Савитара.
Мир покоя ночью оживляя утром — т. е. утром пробуждая все живое, вечером усыпляя.
6. Неподвижных и подвижных — традиционное обозначение неживого и живого мира в РВ.
Тема — Маруты (см. словарь).
Тема — Парджанья (см. словарь).
5. Олени — в оригинале «копытные».
Тема — Вишну, стихи 4—6 обращены к ИндреВишну.
1. Сам. себя превозросший. — Этот эпитет, видимо, содержит намек на миф о превращении Вишну из карлика в великана — сюжет, разработанный в более поздней ведийской литературе.
Строки 3—4. Речь идет о трех шагах Вишну (см. словарь).
2. На восходе (или «на востоке»).— Для Вишну характерна связь именно с восточной стороной света.
5. Победы над демонами Шамбарой и Варчином приписываются обычно Индре, здесь же они перенесены также и на Вишну.
7. «Вашат» — возглас жреца, под который жертву бросают в огонь жертвенного костра.
Шипивйшта—одно из имен Вишну, этимология которого неясна.
Тема — Все-Боги. Гимн представляет собой собрание стихов-загадок, где описывается, но обычно не называется (кроме 19 и 22) то или иное божество, и аудитория должна его угадывать. Описания иногда бывают неоднозначны. Все стихи объединяются рефреном, в котором выражена главная тема гимна — восхищение перед многообразной и в то же время единой волшебной силой богов. Стиль гимна темен.
1. Здесь говорится о зарождении Священной Речи.
В стопе коровы. — многозначное символическое обозначение неба, земли, алтаря. Слово «корова» может также обозначать Священную Речь и олицетворяющую ее богиню.
2. Отцы — души умерших предков.
Меж двух сидений изначальных — т. е. между небом и землей.
3. строка 2. Речь идет о том, что ревностное участие в ритуале дает внутреннее прозрение, т. е. возможность увидеть прежние деяния.
4. Подразумевается Агни — огонь, добываемый трением из двух кусков дерева (поэтому двумя рожденный — 6, 7). Нижний кусок (мать) неподвижен, верхний кусок (обычно отец, а здесь другая мать) вращается. На эту картину накладывается иная: теленок — Агни (подразумевается: корова — мать).
6. Речь идет об Агни в форме солнца: ночного, покоящегося по ту сторону, и дневного, бродящего, как непривязанный теленок, по эту. Этот космический закон круговращения вселенной охраняется Митрой и Варуной.
7. Здесь Агни описан в ритуальном плане как жертвенный костер.
Сладкоречивый — т. е. жрец.
8. Стих темен.
9. Седой посланец — т. е. Агни.
11. Подразумеваются утренняя заря Ушас и Ночь.
12. Речь идет скорее всего об Ушас и Ночи, вскормивших теленка — Агни, имеющего форму солнца.''
13. Смысл темен. Возможны различные толкования. Туземная интерпретация: одна — Небо (это слово может быть в РВ не только мужского, но иногда и женского рода), другая — Земля, теленок — Агни. Согласно иной интерпретации, речь идет скорее о туче, земле, соме, и дожде как молоке закона.
14. Стих темен.
15. Речь идет о ночном и дневном солнце.
16. Коровы.— Подразумеваются, по-видимому, грозовые тучи.
17. Бык — бог грозы Парджанья, который ревет среди коров-туч, а своим семенем — дождем оплодотворяет землю.
18. Согласно туземной традиции здесь речь идет об Индре, но может быть также о Ваю или Сурье.
20. Здесь подразумевается Индра.
21. Здесь подразумевается, по-видимому, Агни.
22. Хотя в тексте открыто назван Индра, по содержанию этот стих естественнее отнести к Агни, который, по ведийским верованиям, заключен именно в растениях и в водах.
Тема — Все-Боги. Жанр тот же, что у предыдущего гимна, но только стиль прозрачен, описание богов по «дифференциальным признакам» здесь четко и однозначно, и они легко угадываются.
1. Сома.
2. Агни.
Сидящий в матернем лоне — т. е. на месте жертвенного костра, из которого он происходит.
3. Тваштар.
4. Индра.
5. Рудра.
6. Пушан,
7. Вишну.
8. Ашвины.
С единой — с дочерью бога солнца Савитара, Сурьей (см. словарь).
9. Митра-Варуна.
10. Ангирасы.
гимны-диалоги
Этот гимн — баллада о певце-риши Вишвамитре (его роду принадлежат гимны мандалы III) и двух реках в Пенджабе: Випаш (современный Беас) и Шутудри (современный Сатледж, с тех пор, видимо, изменивший свое русло). По преданию Вишвамитра, который был главным жрецом царя племени бхаратов Судаса — любимца бога Индры и сопровождал царя в военном походе, уговорил реки создать брод и дать возможность переправиться на другой берег войску Судаса с награбленной добычей.
5. Законопослушницы.— Вишвамитра называет так реки потому, что они текут согласно космическому закону.
Я сын Кушики.— Потомкам Кушики принадлежит ряд гимнов мандалы III.
6. строки 1—2. Намек на миф об убийстве Индрой змея Вритры.
7. Вишвамитра льстит рекам, поддерживая тему их замечательного избавления от Вритры.
8. Если нас не унизишь.— Тщеславные реки боятся, что если они создадут брод, то люди воспримут это как унижение великих рек.
11. Бхараты — название знаменитого племени ариев, от которого произошло название современной Индии — Бхарат.
13. Этот стих встречается в свадебном гимне в АВ, XIV, 2, 16, где он используется как заговор при переправе через реку свадебной процессии.
Тема — диалог Ямы (см. словарь) и Ямй, царя мертвых и его сестры-близнеца. Они были первой парой людей, от которых произошел род человеческий. Развитие индийских религиозных и этических воззрений привело к тому, что в определенный момент стало нежелательным связывать происхождение человечества с инцестом.
1. Морские воды — упоминание о море не вполне понятно.
2. Асуры.— Здесь: боги вообще или связанные с нравственным законом Адитьи в частности.
4. Гандхарва и Апсарас провозглашаются здесь общими предками Ямы и Ями.
5. Свидетели выбраны не случайно, т. к. Земля и Небо первоначально были слиты, и лишь впоследствии боги разъединили их и укрепили порознь.
9. Сурья здесь выступает как глаз богов, следящий за тем, что происходит на земле.
11. По ведийским представлениям. Погибель ожидает человека, у которого нет сына.
13. Обнимет... как древо лиана.— Образ, который постоянно встречается в любовных заговорах АВ.
Это первая в древнеиндийской литературе разработка знаменитого сюжета о любви смертного, царя Пурураваса, к женщине божественного происхождения, нимфеапсарас Урваши, в дальнейшем встречающегося не раз от Шатапатха-Брахманы до пьесы Калидасы «Викраморваши».
Коротко история любви Пуруравасы и Урваши такова. Земной царь Пуруравас влюбился в небесную апсарас Урваши, и она согласилась жить с ним на земле на определенных условиях. Он может наслаждаться с нею трижды в день, но при этом должен считаться с ее нежеланием. Она никогда не должна видеть его обнаженным. Так они жили на земле долгое время, пока гандхарвы, небесные мужья апсарас, не решили положить этому конец. Они похитили любимых овец Урваши, которых та привязывала к своему ложу. Обнаружив это, Урваши обрушилась на Пурураваса с упреками, что он не мужчина, если такое допустил, и, вскочив, как он был, с постели, Пуруравас кинулся в погоню. Тут Гандхарвы сверкнули молнией, Урваши увидела своего возлюбленного обнаженным и вмиг исчезла. Долгое время Пуруравас искал и не находил Урваши. Но вот в одном месте он увидел Урваши и ее подруг, плавающих по озеру в облике водяных птиц. Пуруравас обращается к Урваши, и с этого начинается гимн-диалог РВ.
В тексте, как это обычно бывает в РВ, не указано, кто произносит какую реплику. Стих 4, например, традиционный индийский комментарий приписывает Пуруравасу, в то время как некоторые западные интерпретаторы считают, что это слова автора гимна. В последова тельности реплик диалога не все вполне ясно и логично. П. останавливает У. и просит поговорить с ним (1). У. грозит улететь, предупреждая, что ее не догнать (2). П. льстит ей, подхватывая эту тему, и не может удержаться от упреков в адрес гандхарвов (3). Он вспоминает о своем счастье с У. (4), но она говорит об этом времени иначе, так как считает, что он нарушал условия их совместного житья (5). П. меняет тему и говорит, что все апсарас умчались от него (6). У. сообщает, что они ухаживали за их новорожденным сыном (7). Не поддерживая темы сына, П. снова жалуется на апсарас (8), на что У. возражает, что он просто не умел к ним подойти (9). Тут, наконец, П. вспоминает об их сыне (10). У. ему ничего не отвечает о сыне, но упрекает в том, что он, царь, рожденный для власти, осуществлял эту власть над ней (11). П. настойчиво твердит о сыне (12), У. готова отдать его отцу, но tе самое он не увидит (13). П. грозит самоубийством (14). У. утешает его: дружба с коварными женщинами вообще невозможна (15). Жизнь среди людей ее не привлекает (16). П. умоляет ее вернуться (17). Видимо, У. исчезает, и некий голос, напомнив П. о том, что он только смертный, обещает ему счастье на небе (18).
1. В ответ на зов Пурураваса Урваши, видимо, бросилась прочь.
3. Молнийцы: болтуны.— Намек на гандхарвов, свое время подстроивших исчезновение Урваши.
6. Здесь названы имена подруг Урваши, апсарас, которые исчезли.
7. Новорожденный — сын Пурураваса и Урваши.
Реками прославлен.— По-видимому, реки славил и младенца потому, что его мать была водяной нимфой — апсарас.
9. Птицы ати — название каках-то водяных птиц.
18. Ида.— Здесь: имя матери Пурураваса.
В гимне рассказывается в форме диалога, который завершается авторской речью, история перехода Агни, Варуны и Сомы от асуров (см. словарь) к богам. Это отражение древней индоиранской темы борьбы двух классов мифологических персонажей: асуров и дэвов. В индийской традиции асуры олицетворяют собой хаос, инертность, мрак, а боги, или дэвы,— порядок, активность, свет. Асуры теряют волшебную силу перевоплощения, и часть из них переходит к богам. Когда речь идет об одном Асуре, то подразумевается или некий Асура-отец, или дракон Вритра.
1. Числовые определения жертвы объясняются из ритуала. Она пятипутная, так как у нее есть заказчик и четыре жреца, или это пять видов самой жертвы; трехдольная, потому что состоит из вареной жертвы, жертвенного масла и сомы; семипрядная, поскольку существует всего семь разрядов жрецов — таковы традиционные объяснения.
2. Из всего этого видно, что Агни переходит от асуров к дэвам не без колебаний.
3. Гость — постоянный эпитет Агни: он гость в доме того, кто его зажег. Здесь подразумеваются жертвенный костер и огонь домашнего очага.
4, строка 1. Из этого следует сделать вывод, что Агни находился внутри Асуры, т. е. что тот его проглотил.
6. Солнечный свет и простор характеризуют мир богов в противоположность миру асуров.
8. Реки изображаются здесь как жены Индры.
9. Ануштубх — название стихотворного размера. Здесь же имеется в виду гимн, выдержанный в этом размере.
Согласно туземной традиции этот загадочный гимн посвящен царю мертвых Яме, фигура Ямы не является в нем, однако, основной. Гимн представляет собой аллегорию неразрешимых вопросов космогонии и тайны смерти. У мальчика умер отец. Мысленным взором он следит за покойным отцом, удаляющимся в царство Ямы (1) и тоскует (2). Голос отца говорит мальчику, что воображаемая повозка, созданная мыслью мальчика, уже следует за ним (3). Эта повозка (другой символ — челн) — погребальное жертвоприношение (4). На этом диалог кончается, и слово берет автор. Он задает риторические вопросы о загадке мироздания и возникновения жизни (5), о туманном его начале (6) и под конец прославляет Яму (7).
5. Дающая вслед — неясное слово. В свадебном гимне РВ оно обозначает подружку невесты.
разные ГИМНЫ
Туземный комментарий посвящает этот гимн Всем Богам. Фактическая его тема — история Триты (см. словарь), которая здесь предстает в весьма темной форме, а подробно изложена в «Махабхарате» (9, 36, 8 ел.) и напоминает библейскую историю Иосифа и его братьев.
Некто по имени Трита был брошен своими жадными братьями в колодец. Из глубины колодца ему видно небо, и он обращается к богам с просьбой о спасении. Когда ему удается в мыслях совершить жертвоприношение сомы, боги спасают его. Индоиранский персонаж Трита сопоставим с героем русских сказок по имени Иван Третей, который убил дракона, был предан братьями, в подземном царстве добыл «живую воду» (ср. сому) и спасся оттуда с помощью птицы (ср. роль Брихаспати). Повествование ведется в основном от лица Триты (1—16) и завершается концовкой от имени рассказчика этой легенды (.17). Два последних стиха с историей Триты в колодце не связаны (18, 19).
1. В воде колодца отражается месяц и звезды, и Трита делает вывод, что наступила ночь.
2. Трита думает о том, что другим достаются ночные утехи.
3. Этому солнцу.— Согласно туземной традиции здесь имеется в виду находящийся на небе род умерших предков Триты. Продолжение рода в опасности, т. к. у Триты, брошенного в колодец, нет сына, который благодатель сомы, т. е. будет приносить жертву богам. Это толкование связано и с содержанием стиха 2.
4. Вестник, богов — Агни.
4—5. Трита ожидает от богов вознаграждения за свои прежние жертвоприношения и просит не допускать несправедливости.
6. Путь Арьямана (см. словарь) — это путь Адитьев (ср. стих 16), или путь божественной истины.
8. Бог стоумный — Индра.
9. До семи лучистых.— Имеются в виду или первые лучи восходящего солнца, или какое-то созвездие уходящей ночи. Герой этой легенды Трита претендует на родство с солярным божеством Трита Аптья (см. словарь) на небе. Идентичен он этому божеству или нет, из контекста гимна неясно. В первом случае легенду можно трактовать как сюжетное отражение сдвигов в ведийском пантеоне: оттеснение Триты Аптьи Индрой на роль второстепенного персонажа.
10. Пять быков — видимо, название какого-то созвездия. Так описывается окончание ночи.
11. Дивнокрылые — солнечные лучи. Волк — возможно, какой-то враждебный свету демон. В эпизоде из «Махабхараты», правда, волк нападает на Триту и его братьев на берегу реки Сарасвати.
12. Солнце взошло, и снова воцарилась истина, которая должна распространиться и на Триту.
13. К Агни Трита обращается как к богу жертвоприношения.
14. В «Махабхарате» говорится, что, проведя ночь в колодце, рано утром Трита мысленно совершает жертвоприношение.
16. Путь Адитьев — т. е. путь истины, должен восстановить справедливость по отношению к Трите.
18. Смысл темен.
19. Синдху — название реки Инд и имя богини, олицетворяющей эту реку; название небесных рек — в ведийской космографии реки текли не только на земле, но и на небе.
Согласно туземной традиции, гимн посвящен Всем Богам. На самом деле этот знаменитый гимн представляет собой собрание брахмодья — аллегорий и загадок о происхождении вселенной, о чудесных явлениях природы, о человеческой жизни, о ритуале, о поэтической речи. Как правило, загадки остаются без отгадок. Аллегории туманны и могут быть истолкованы неоднозначно. Хотя толкованию этого гимна посвящена целая литература, в нем многое остается неясным.
1. Речь идет о трех формах огня: или три жертвенных костра, или солнце, молния и костер на земле; менее вероятно: солнце, Ваю, костер на земле.
2. Колесница солнца с семерыми конями-лучами, где Сурья был одновременно колесничим и конем. Эта колесница — символ года или времени вообще; на ней едут все существа.
3. Одно из объяснений: на колеснице едут семеро жрецов; семь коней — это семь стихотворных размеров; семь сестер — семь голосов, неоднократно упоминаемых в РВ; семь имен коровы — шифрованное название поэтической речи.
4. Костяк бескостная носит.— Первое живое существо вынашивается землей или природой.
5. Видимо, подразумевается жертвоприношение.
Телок—это Агни-жертвенный костер; семь прядей— семь форм жертвы.
6. Единое— это первопричина, из которой, как из зародыша, развивается вселенная: три земли и три неба.
7. Так изображается индийская теория дождя.
Стопа птицы — местопребывание солнца, голова — само солнце, стопа—луч. Солнце притягивает к себе воду с земли и снова возвращает ее на землю в виде дождя.
8. Речь идет о соитии Отца-Неба и Матери-Земли.
Блюстители — боги или древние риши.
9. Возможно, матерь здесь — Ушас, приплод, или телок — Агни-жертвенный костер; три поприща— просто обозначение большого расстояния.
10. Единый — некий изначальный бог в виде солнца или года. Ими — богами или древними риши, создающими Священную Речь.
11. Здесь изображен в виде колеса год с двенадцатью месяцами, 720-ю днями и ночами.
12. Продолжается изображение года. Он пятиногий, так как состоит из пяти сезонов, и двенадцатидробный, поскольку заключает в себе 12 месяцев.
13. Колесо года.
14. Таким образом получается, что в центре этого коловращения находится солнце.
15. Дважды шесть близнецов — 12 месяцев, седьмой непарный — тринадцатый месяц. На месте скачут — от вращения колеса года.
16. Жен нареченных мужами.— Названия времен года в ведийском языке мужского рода, но, по существу, времена года воплощают собой женское начало, так как вынашивают плод в виде дождя.
Станет отцом пред отцом отвечая.— Иными словами: станет очень мудрым, превзойдя в знаниях отца.
17. Видимо, корова—это Ушас, сгояой-лучом несущая теленка — солнце.
19. Здесь подводится итог всему предыдущему. Подразумеваются солнце, утренние зори, времена года и проч.
20—22. Изображение мирового дерева. Аллегория темна. Одно толкование: древо — ночное небо, два орла — звезды, сладкий плод — ночное светило, а речь здесь идет об убывающем и прибывающем месяце. Другое толкование: это древо познания, и два орла символизируют интуитивное и прагматическое познание; сладкий плод достается только тому, кто причастен к высшему, интуитивному познанию.
Пастырь (21), или отец{22) — это прародитель всего мира.
23. Здесь перечислены разные размеры силлабического стиха: гаятри—три восьмисложных стопы, триштубх — четыре одиннадцатисложных стопы и джагат, или джагати — четыре двенадцатисложных стопы.
24. Семь голосов — или семь стихотворных размеров, или речи семерых мифических жрецов.
25. Ратхантара — название различных мелодий, на которые исполняются гимны.
26—29. Эти стихи соотносятся с ритуалом праваргья, который предваряет жертвоприношение сомы и заключается в том, что свежевыдоенное коровье молоко выливают в раскаленный на огне котелок.
27. «Хин» — звукоподражание, передающее звук, который издает корова, тянущаяся к теленку.
29. Вместилище влаги коровьей — т. е. котелок с коровьим молоком, раскаляющийся и гудящий на огне.
Земной ритуальный символ коровы — молоко сменяется небесным — грозовой тучей, чья молния приводит людей в трепет.
30—33. В этих стихах, умышленно неоднозначных, заключена загадка жизни и смерти.
30. Традиционный комментарий: противопоставление дыхания жизни (прана) и тела. Согласно другому толкованию здесь имеются в виду разные формы Агии: огонь на алтаре, огонь среди вод и огонь погребального костра.
31. Возможная отгадка — солнце. Другое толкование — дыхание жизни, которое, с одной стороны, гуляет, как ветер, с другой, заключено во всех существах.
32. Возможные отгадки: прана, а также связанный с ней ветер, человеческий зародыш (менее вероятно — молния).
33. строка 4. Намек на инцест Неба-Отца с дочерью Ушас.
36. Речь идет о семерых Ангирасах или древних риши. Они названы семярожденными, потому что, по ведийским представлениям, родились из семени, пролитого Отцом-Небом, и в дальнейшем были взращены Агни.
37. Первенец закона — Агни. Таким образом, получается, что это Агни дает вдохновенье певцу.
38. Отгадка неясна. Может быть, это прана, изображенная как вдох и выдох, может быть, это солнце и луна.
39—42. В этих стихах возвеличивается Священная Речь, изображаемая то как дойная корова, то как грозовая туча, истекающая дождем (эти образы могут накладываться друг на друга).
43. Комментаторы предполагают, что в виде первоначального жертвоприношения изображается какое-то явление природы.
44. Наиболее вероятное толкование: месяц, солнце, ветер.
45—46. Эти стихи посвящены Священной Речи.
45. Согласно традиционному комментарию три четвертых — это три веды.
46. строки 1—2. Подразумевается солнце. Гарутмант — мифическая прекраснокрылая птица, в РВ отождествляемая с солнцем.
Строка 3—4. Здесь выражена мысль о многообразии названий мироздания при его единстве.
47. Трактовка неоднозначна. Это отражение разных ведийских теорий образования дождя. Первая: солнечные лучи (златистые птицы) ночью (по темным тропам) поднимаются на небо (в селения закона), откуда падают на землю в виде дождевых капель {земли окропляют жиром). Вторая — образование дождя с помощью жертвоприношения: дым от жертвенного костра (темные тропы), языки пламени (златистые птицы) и т.д.
48. Изображается год в виде колеса с 12-ю косяками-месяцами, с тремя двойными сезонами и 360-ю днями.
49. Вновь возникает тема Священной Речи, богиней которой является Сарасвати.
50. Садхья — название древних богов, их первого поколения.
51. Снова теория образования дождя с помощью жертвоприношения (см. стих 47).
52. Сарасват.— Муж богини Сарасвати здесь отождествляется с солнцем и Агни.
Тема — прославление вещей птицы. Это заговор атхарванического типа.
1. Обратись направо.— По ведийскому этикету предмет или лицо, которому выказывалось уважение, всегда должен был находиться с правой стороны.
Гаятри и триштубх.— См. коммент. к I, 164, 23.
Тема — прославление жертвенного столба. Обожествляемый жертвенный столб служил прообразом мирового дерева. В ритуальных целях срубали большое лесное дерево (которое называли «господином леса»), обтесывали его топором, воздвигали в определенном месте к востоку от жертвенного костра, натирали жертвенным маслом и привязывали к нему жертвенное животное.
4. Препоясан вервью.— Т. е. столб волокут на веревке.
Вноверожденный.— Дерево рождается вновь, когда его устанавливают в качестве жертвенного столба.
Тема — восхваление обожествленного коня по имени Дадхикра, или Дадхикраван, солярного божества, связанного с утренними зорями.
1. Бог Брихаспати здесь назван Анеирасоводом, так как в одном из вариантов мифа Вала (см. коммент. к I, 32, 11 и II, 24) Брихаспати вел Ангирасов на штурм скалы, где были спрятаны коровы.
3. По кругу.— Здесь Дадхикраван изображается как скаковой конь на ристалище.
5. Здесь даются ряды отождествлений, которые, проходя через все три сферы — небо, землю и ритуал,— объединяются в одно понятие всеобъемлющего космического закона.
Тема — жир. Он прославляется буквально и метафорически: как растопленное жертвенное масло, которое возливают в костер, как сома и как «богатая жиром» поэтическая речь, сопровождающая жертвоприношение.
1. Океан в этом гимне может обозначать и космические воды, и воду, используемую в ритуале, и океан вдохновения в сердце поэта.
2. Бык дваждыдвурогий — сома.
3. Входит бессмертный в смертных — т. е. жрец выпил сому.
4. Здесь идет речь о трех ипостасях жира: Индра нашел жир в молоке коров, спрятанных в скале Вала; Сурья создал жир — сому — потому, что благодаря его свету созревает растение сома; риши-гимнотворцы создали жир поэтической речи.
5. Жир-сома здесь изображен как вдохновитель сокровенной поэтической речи в сердце поэта.
Златая тростина — фаллический символ, обозначающий в данном случае сому — оплодотворителя поэтических замыслов.
6. Мысли сердца изображаются как фильтры; они очищают, подобно цедилке, через которую проходит сок сомы.
8. Выливание растопленного масла в огонь жертвенного костра изображается как соединение Агни с женами.
10. Обращение к жрецам.
Тема — коровы и Индра. Этот заговор встречается в АВ (IV, 21), где он используется в ритуале лечения коров и в общем ритуале на благо коров.
Тема — восхваление оружия. Этот гимн представляет собой заговор на боеспособность царского оружия, произносимый домашним жрецом царя перед боем. Он используется также как заговор в ритуале жертвоприношения коня.
1. Обращение жреца к царю.
3. Жрец заговаривает тетиву лука.
4. Заговариваются два конца лука с насечками для тетивы.
5. Отец многодетный — колчан со стрелами.
8. Царскую колесницу и доспехи царя к полю боя подвозили на специальной подводе.
9—10. Отцы.— Скорее всего, здесь имеются в виду души умерших предков, к которым обращаются перед боем.
11. Жрец заговаривает стрелу.
14. Жрец заговаривает приспособление, которое ослабляет отдачу в руку от спущенной тетивы.
Тема — прославление вод.
1. Намек на миф об убийстве Вритры (см. словарь). Освободив реки, Индра проложил для них русла.
Согласно традиционному комментарию, стих 1 этого гимна посвящен божеству Домохранителю, а остальные являются усыплением. Кто произносит гимн, неясно. Скорее всего, это домашний жрец царя, который вечером запирает дом своего господина. Другая интерпретация — это произносит любовник, ночью крадущийся в дом возлюбленной.
2. Сын Сарамы — обращение к сторожевому псу. Сарама — имя собаки Индры, которая отыскала для него коров, спрятанных в скале демонами Пани (см. коммент. к I,32, II).
7. Бык тысячерогий — месяц.
Тема—умершие предки. Восхваляются умершие предки вообще и предки из рода риши-певцов Васиштха. В РВ существовал особый культ почитания этих «отцов»: им полагалось возлияние сомы, отдельное от богов, и специальные поминальные блюда. Считалось, что они живут на высшем небе и, приобретя там новое тело, пируют с Ямой. Их одновременно почитали и боялись, просили помочь живущим и не причинять им вреда.
1. Первые последние... и срединные.— Эти эпитеты понимаются неоднозначно: речь может идти о поколениях умерших предков, их религиозных заслугах, о последовательности родов и проч.
3. Вышний след Вишну — высшая часть неба, скрытая от взоров смертных.
6. Справа — или «с южной стороны», с которой связан царь мертвых Яма.
11. Вас Агни пригубил—т. е. Агни-кремационный костер вкусил жертву — тела умерших.
Гимн игрока представляет собой заклинание игральных костей, которое приобрело форму монологической баллады. Игра в кости была широко распространена в Древней Индии (ср. эпизод игры в кости Наля в «Махабхарате»), но правила и техника игры во многом остаются неясными. Гимн является исповедью неудачливого игрока в кости, которого избавил от этой страсти бог Савитар. Первая часть — монолог игрока, в котором описывается пагубная власть костей над игроком и губительные ее последствия (1— 11). Вторая часть—отречение игрока от власти игральных костей (12), разумные советы бога Савитара (13) и предложение игрока к игральным костям заключить мир (14). Гимн отличается высокими поэтическими достоинствами.
1. Подвески.— Имеются в виду коричневые орехи дерева вибхидака (ТегпппаПа ВеПепса), которые служили игральными костями. Из сосуда — сосуд, из которого выбрасывают кости. С вершины Муджават — название горы, на склонах которой рос сома самого лучшего качества.
2. Из-за лишней проигрышной костяшки.— О правилах игры в кости в Древней Индии известно, что, если число костей при броске или при выхватывании их из кучи делилось на четыре, это был выигрыш, если же оставались лишние кости, то это был проигрыш.
12. Я не держу богатства.— Магическая формула отречения, которая должна значить: «У меня нет больше никаких богатств для игры в кости», и при этом игрок показывает руку с вытянутыми пальцами.
Согласно традиционному комментарию, тема этого гимна — познание, а автор — бог молитвы Брихаспати. Гимн посвящен проблеме создания Священной Речи и ее творцам, певцам-риши. Содержание гимна таково. Речь создали древние гимнотворцы, сделав скрытое явным (1). Их мысль служила фильтром для речи (2), и ее сотворение изображается как жертвоприношение (3). Священная Речь понятна лишь немногим избранным (4). Далее следует описание корпорации гимнотворцев —«содружество». Некоторые его члены отстали, и их уже не посылают на словесные состязания (5). Члены содружества обязаны поддерживать друг друга (6). Они не равны по своим способностям (7—9), но при этом победа одного— это общая победа (10). В последнем стихе перечислеиы обязанности четырех типов жрецов (11). Словесные состязания, к которым в Древней Индии корпорации специально готовили поэтов, были распространены также в древнем Иране и в ряде других мест Древнего Востока.
1. Когда наречь подвиглась —т. е. когда древние риши стали давать имена вещам.
3. Семеро — подразумеваются древние риши, установившие культ.
11. Расцвечивал... славословья—жрец хотар (см. коммент. к II, 1, 2); гласы возглашает—удгатар, или певец, исполняющий мелодии; брахман руководит жертвоприношением; мерит меру жертводаянья — жрец адхварью.
Шаквари— название одного из ведийских стихо творных размеров, 56-сложника.
Тема — Пуруша. В гимне описываются его колоссальные размеры (1—4) и провозглашается происхождение друг от друга мужского (Пуруша) и женского (Вирадж) начала (5). Затем изображается жертвоприношение, совершенное богами, где жертвой был Пуруша (6—7), и последовательное возникновение из этой жертвы элементов живого и неживого мира: животных (8, 10,), элементов ритуала (9), каст (12), небесных светил (13), сторон света (14). В описание вклинивается загадка типа брахмодья (см. коммент. к I, 164) и отгадка к ней (11, 12). Заключительные стихи — вновь тема жертвоприношения, во время которого участник был принесен в жертву (15—16).
7. Садхья.— См. коммент. к 1,164, 50.
12. Первое в древнеиндийской традиции упоминание названий четырех каст, которые в дальнейшем интерпретировались как брахманы — жрецы, раджанья (далее обычно название—кшатрии)—воины, вайшьи — земледельцы и шудры — низшие.
Тема — прославление звездной ночи. Гимн представляет собой вечернее благословение.
Тема — происхождение вселенной. Это знаменитый космогонический гимн, автор которого ставит вопрос о происхождении бытия из небытия, считая этот мистический процесс непознаваемым. В гимне описываются последовательные стадии возникновения мира. Вначале не существовало дихотомии: Было—Не-было (1), смерть—бессмертие (2); существовало нечто единое, бытие в небытии, порожденное космическим теплом (3). Жизнь зародилась как семя мысли (4). Нечто единое делится на два начала, выступающие как участники оплодотворения (5). Начало мироздания непознаваемо, и появление богов вторично (6). Если и существует всехранитель мироздания, то неизвестно, посвящен ли он в тайну бытия (7). Гимн поражает глубиной мысли.
5. Светлый повод.— Речь идет, видимо, о так называемом брахманском шнуре тех риши-мудрецов, которые своей мыслью открыли происхождение бывшего в не-бывшем (4).
Тема — напутствие умершему. Автор — согласно традиционному комментарию, Ями (см. коммент. к X, 10). Существует предположение, что это слово Ями, произнесенное ею на смерть брата-близнеца Ямы (см. словарь). Гимн встречается в «Книге мертвых» АВ и используется в более поздних ритуалах при сожжении трупов.
1. Перечень разных типов умерших предков, которые почитаются разными поминальными блюдами: сомой, жиром, медом.
2. Слово пламя значит также «покаяние» (ср. коммент. X, 190).
Тема — космогония. Космический жар провозглашается единой космогонической силой. Одним из аспектов этого жара является религиозный пыл, аскеза.
2. Всего, что моргает — обозначение всех живых существ.
Это последний гимн РВ. Первый стих его обращен к Агни (к которому обращен и первый гимн всего собрания). Тема гимна—единение, согласие. Призыв быть единым в мыслях и действиях обращен, по-видимому, к разным общинам, поклоняющимся арийским богам. Гимн отличается большим формальным совершенством. В каждом стихе оригинала обыгрывается магический слог «сам» — «с», «вместе».
КОММЕНТАРИЙ К АТХАРВАВЕДЕ
Этим заговором начинается АВ. Он используется прежде всего в связи с началом изучения вед.
Ом — священный слог, произносимый в начале и в конце сакрального текста.
1. Владыка Речи—эпитет ряда богов, но прежде всего бога молитвы Брихаспати.
2. Откровенье (букв. «услышанное»)—высшее знание, которое, как считали ведийцы, передается непосредственно от бога.
ЗАГОВОРЫ ПРОТИВ БОЛЕЗНЕЙ, РАН И СМЕРТИ
Заговор направлен против болезни сердца и особенно против желтухи и сопровождается магическим ритуалом, в котором обращаются за помощью к предметам, животным, птицам желтого цвета. Отдельные стихи перекликаются со стихами из гимна Сурье — РВ, I, 50.
4. Ропанака, харидрава.— См. коммент. к РВ, I, 50, 12.
Заговор направлен против белой проказы и сопровождается магическим ритуалом исцеления.
1. Асури— см. асуры.
2. Однородный — здесь и далее магическое слово, вызывающее исцеление.
Заговор направлен против болезни якшма. Это название обозначало болезнь или группу болезней, вызывавших исхудание и истощение больного. Не все анатомические термины, которые здесь встречаются, идентифицируются однозначно.
7. Кашьяпа — имя древнего риши-мудреца.
В этом заговоре раны и переломы заговариваются с помощью целебного растения арундхати (букв. «непрепятствующая»), из которого, согласно традиционному комментарию, вываривали целебное вещество лакша (одно из значений слова — «лак», «красная краска») и заливали им рану.
Согласно традиционному комментарию, этот заговор направлен против ран, и слово лапша обозначает в нем какое-то лекарственное растение, а не целебное вещество, извлекаемое из растения арундхати, как в IV, 12.
1. Силачи—название какого-то лекарственного растения.
5. Здесь перечислены названия разных деревьев: плакша — Р\си& 1пГес1опа, ашваттха — Рки& геИ^юва (священное дерево, служившее в древнеиндийской мифологии прообразом мирового дерева), кхадйра— Асас!а Са1еспи, дхава — Апо^взиэ 1а1Ио11а, ньягродха — Псиз 1п()1са, парна — Ви1еа {гопйоэа, арундхати — см. коммент. к IV, 12.
Заговор направлен против кашля и сопровождается ритуалом исцеления кашля и сухости в горле.
Заговор согласно туземной традиции направлен против демонов-ракшасов, насылающих на человека безумие. Единственный в АВ заговор на эту тему.
Заговор направлен против перемежающейся лихорадки и сопровождается магическим ритуалом, в котором используется лягушка. Лягушки вообще часто использовались в ведийских заговорах, чтобы вызвать дождь, наслать несчастья на врагов и проч.
Заговор направлен против дурных знаков на теле. Во время ритуала, цель которого отвести Погибель, выпускают ворону, привязав к ее ноге какой-то предмет (ср. железную рогулину в стихе 1), и бросают в воду тряпки.
Заговор направлен против стрел Рудры (см. словарь). Он используется в ритуале исцеления от острой боли. В последнем стихе стрелу Рудры заговаривают, восхваляя ее.
Заговор направлен против Смерти. Обычно Смерть непосредственно не заговаривают: бывают заговоры против болезней и заговоры на долгую жизнь. Этот заговор имеет форму восхваления. Он используется во многих ритуалах, в том числе на победу в бою, на успех вайшьев и проч.
ЗАГОВОРЫ ПРОТИВ ЗМЕЙ, ЗМЕИНОГО ЯДА И ЧЕРВЕЙ
Заговор направлен против змеиного яда и сопровождался ритуалом исцеления. Человеку, укушенному змеей, жрец дает пить разные снадобья: воду, смешанную с землей из пчелиного улья, воду с испражнениями дикобраза. Пострадавшего жрец кропит водой, а место укуса растирает травой, которую бросает в сторону уползшей змеи,
5. Здесь и далее встречаются названия змей, которые не идентифицируются.
Заговор направлен против змеиного яда и сопровождается ритуалом исцеления, в котором используютсявода и мед.
3. Парушни — название реки в Пенджабе (совр. Рави). Шйпала — название реки.
Заговор направлен против различных ядов. В ритуале исцеления используется земля, взятая из муравейника.
1. Видимо, название реки Сарасвати (см. словарь) могло переноситься и на другие реки.
Заговор обращен против червей, но в ряде случаев явно имеются в виду также какие-то вредоносные насекомые. Он сопровождается магическим ритуалом изгнания червей.
1. Здесь идет речь о парах мифологических персонажей: Земля и Небо были слившейся парой, у богини Сарасвати — муж Сарасват, у Индры — жена Индрани, а у Агни — Агнайи.
7. Согласно традиционному комментарию, здесь перечисляются названия каких-то вредоносных насекомых.
8. Наданиман (букв. «жужжащий»)—согласно традиционному комментарию, название какого-то насекомого.
10. Здесь перечисляются имена древних мудрецовриши, упоминаемые в РВ.
ЗАГОВОРЫ ПРОТИВ КОЛДУНОВ И КОЛДОВСТВА
Заговор направлен на то, чтобы обнаружить притаившихся колдунов и злых духов с помощью амулета — травы. Эту траву (или веточку какого-то растения) привязывает к себе заклинатель, произносящий заговор.
Индийский комментатор называет эту траву «вечноцвету щей». По-видимому, она покрыта пятнами, иликрапинками, которые напоминают глаза, поэтому говорится, что она глядит (1) и что у нее тысяча глаз (5).
4. Ария, или арья.— Здесь: общее название трех высших каст в противоположность четвертой, низшей — шудрам (см. коммент. к РВ, X, 90, 12).
7. Кашьяпа.— См. коммент. к II, 33, 7.
Заговор направлен против колдовства. От других аговоров такого рода отличается детальным перечислением разных видов колдовства.
1. В сырой посуде—т.е. в посуде, сделанной из
необожженной глины.
4. Нарачи — название неизвестного растения.
10. Он. — человек, наславший волшбу.
заговоры против врагов
Согласно традиционному комментарию, цель этого заговора — отогнать злые замыслы. Он входит в ритуал благословения, который исполняется перед сном и при пробуждении.
Заговор направлен против диких зверей и воров. Он используется в ритуале, охраняющем коров.
2. Вервь зубастая — змея.
7. Заклинатель — брахман, наделенный знанием заговоров АВ.
Цель заговора—отразить врагов, нападающих с азных сторон, с помощью особого средства, обращающего вспять—попятного чуранья (8). Заговор интересен тем, что в нем устанавливаются соответствия между различными божествами и сторонами света — практика, получившая широкое развитие в дальнейшем в рядах отождествлений в упанишадах.
Согласно традиционному комментарию, заговор направлен преимущественно против врагов во время путешествия. Он сопровождается жертвоприношением.
2. К Соме здесь обращаются с просьбой, которая должна адресоваться к Индре: ведь именно Индра поражает врага громом.
Заговор направлен против врагов. Он сопровождается магическим ритуалом, во время которого трижды ударяют жезлом о землю.
1. Шачипати (букв. «муж Шачи»)— описательное обозначение Индры. Намек на миф об убийстве Индрой змея Вритры (см. коммент. к РВ, I, 32).
Заговор направлен против проклинающего и сопровождается магическим ритуалом, во время которого в жертвенный костер кладется кусок дерева, пробитого молнией
ЗАГОВОРЫ-ИСКУПЛЕНИЯ
Цель этого заговора — искупление разного рода зла, например, если видели что-либо дурное, участвовали в похоронах (общение с мертвыми считалось опасным для живых) и т. п. Заговор обращен к Агни — искупительному и очистительному огню. Стихи 2—4 являются одним предложением, в которое в конце каждого стиха вклинивается магический рефрен.
Заговор направлен против оскорблений, которые, по-видимому, были совершены во сне. По ведийским представлениям, за грех, совершенный во сне, человек отвечает так же, как если бы он совершил его наяву.
Согласно традиционному комментарию, этот заговор используется в ритуале изгнания дурных снов.
3. Ангираса (букв. «происходящий от Ангирасов»).—Здесь: эпитет бога молитвы Брихаспати.
Заговор произносится во искупление греха. Он сопровождается ритуалом жертвенного возлияния, воремя которого заказчик жертвоприношения стоит позади жреца.
ЛЮБОВНЫЕ ЗАГОВОРЫ
Этот приворотный заговор произносится во время свадебного обряда. Его исполнение сопровождается надеванием на палец амулета — колечка из медового растения мадугха. Магическое слово заговора — сладкий. медовый, мед.
Этот заговор против ревности сопровождается магическим ритуалом: лицу, одержимому ревностью, давали испить воды, в которую прежде погружали раскаленный топор.
Согласно традиционному комментарию, заговор направлен против гнева женщины и произносит его мужчина. При виде разгневанной женщины он произносит стих 1 и берет в руку камень, при произнесении стиха 2 кладет камень в сторону женщины, а под стих 3 плюет на камень.
Этот заговор произносит женщина, желающая приворожить мужчину. Она прикрепляет себе к голове приворотную траву {снадобье в стихе 1) и так входит в деревню, где живет мужчина, которого надо приворожить. 241
ОБРЯДОВЫЕ ЗАГОВОРЫ
Этот свадебный гимн не дает представления о последовательности свадебного ритуала. Он представляет собой собрание стихов: благословений или заговоров, сопровождающих разные этапы свадьбы. Начинается гимн с изображения идеальной модели свадьбы между женихом Сомой и невестой Сурьей (см. словарь). В этой части содержится много повторов стихов из свадебного гимна РВ.
3. По ведийским представлениям, Сома, Гандхарва, Агни имели право на невесту до свадьбы. Особенно неохотно отдавали невесту жениху гандхарвы, которых приходилось прогонять заклинаниями.
5. Ашвины на свадьбе Сурьй были одновременно мужьями и сватами. В обязанности Арьямана входило отыскивать жениха для невесты. И Ашвины, и Арьяман одаривали невесту потомством.
Красоты супруги — эпитет Ашвинов.
9. Стих произносится, когда свадебная процессия движется мимо больших деревьев.
10. Стих произносится, когда свадебная процессия движется мимо места сожжения трупов на краю родной деревни невесты.
11. Стих произносится, когда свадебная процессия отправляется в путь.
12. строки 1—2. Произносятся при виде дома, куда направляется свадебная процессия.
15. Стих произносится, когда невеста встает с приготовленного для нее ложа.
16. Под этот стих свадебная процессия переправляется через реку. Стих заимствован из РВ, III, 33, 13.
19. Под этот стих невеста окропляет свой новый дом, чтобы изгнать из него Погибель.
21. Под этот стих на полу расстилают шкуру рыжего быка, шерстью наружу, и перед огнем сажают на нее невесту.
22—23. Под эти стихи для невесты шкуру рыжего быка устилают грубой травой балбаджа , чтобы у нее было хорошее потомство.
24. Под этот стих, чтобы у невесты было потомство мужского пола, ей на колени сажают мальчикабрахмана.
26. Стих исполняется, когда невеста входит в новый дом.
28—29. Стихи обращены к женщинам, которые вышли посмотреть на невесту.
30. Под этот стих невеста поднимается на свадебную повозку.
31. Под этот стих невеста восходит на ложе.
70. Стих сопровождает опоясывание невесты.
71. Стих произносится после соединения жениха с невестой.
73. Стих произносится, когда свадебная процессия минует место сожжения трупов.
74. Согласно традиционному комментарию, стих произносится, когда встречаются две свадебные процессии, чтобы отнять все желанные блага у чужой невесты и передать их своей.
75. Стих произносится, если невеста засыпает в дороге.
Из всех гимнов, собранных в «Книге мертвых» АВ, этот похоронный гимн наиболее независим от соответствующих гимнов РВ. Он представляет собой собрание ритуальных формул, сопровождающих похоронный обряд, и заговоров, очищающих от соприкосновения со смертью. Последовательного описания похоронного обряда в гимне нет, но в целом понятно, что стихи сопровождают кремацию покойника, захоронение костей и поминальные жертвоприношения. Большая часть гимна — стихотворная, остальная — прозаическая.
1—15. Эти стихи соотносятся с кремацией покойника, которого вместе с его жертвенной утварью (кшатрия с оружием) кладут на костер и сжигают. Это называется жертвоприношением, в котором жертва — покойник, и Агни своим пламенем передает эту жертву богам.
1. Всех вас.— Речь идет о трех кострах, так как дрова поджигали с трех сторон.
Путем, проторенным отцами.— По этому пути души умерших предков поднимались на высшее небо. Этот путь отличался от пути богов.
2. Стих произносится, когда покойнику кладут на грудь жертвенную лепешку.
Жертва, жертволитье, или жертвенное возлияние,
жертвенная утварь и лепешка — элементы жертвоприношения.
3. Третий небосвод, или высшее небо — место, где «отцы» пируют с царем мертвых Ямой.
4. Амрита — напиток бессмертия богов, приготавливаемый из сомы.
5—6. Стихи исполняются, когда на покойника и вокруг него кладут его жертвенную утварь. Здесь устанавливаются соответствия между предметами жертвенной утвари и элементами мироздания.
8. Ты — обращение к покойнику. Считалось, что кремационный костер должен сжечь все части тела покойника, иначе ему не хватало бы их в новой жизни на высшем небе.
9. Стих сопровождает зажигание кремационного костра от трех костров, упомянутых в стихе 8.
11. Сзади, или «с запада»; спереди, или «с востока»; снизу, или «с юга»; сверху, или «с севера».
14. Стих произносится, когда тело кладут на поленницу дров.
15. Стих произносится в конце кремации.
16. Этот стих сопровождает ритуал кормления умершего. Кости, которые остались после кремации, складывают в виде человеческой фигуры и вокруг нее, ориентируясь на стороны света, ставят блюда с поминальной пищей.
71—87. Эта часть гимна имеет прозаическую форму.
Она сопровождает жертвоприношение умершим предкам в порядке поколений. На жертвенной соломе раскладывают клецки, рассыпают зерна, совершают возлияния.
71. Сводка — это или обозначение специального сладкого жирного напитка, который подносят «отцам» в ритуале поминания (иногда просто остатки жертвенного возлияния), или же возглас, обращенный к «отцам».
88. Стих произносится, когда в конце жертвоприношения в костер подкладывают дрова.
89. Это стих РВ, I, 105, 1. Связь его с похоронным обрядом неясна.
ЗАГОВОРЫ НА БЛАГОПОЛУЧИЕ И ЗАЩИТУ
Согласно туземному комментарию, этот заговор вхо-
дит в состав ритуала на царскую власть. Цель его — посадить на трон царя, избранного племенами.
1. В этом стихе подразумевается сравнение царя с солнцем.
2. Пятью... сторонами света - четырьмя сторонами света и горизонтом.
Это заговор на успех в торговле. Он обращен в первую очередь к Агни-жертвенному костру, богу домашнего очага, который покидают; к вселенскому огню Вайшванаре и к Агни-Джатаведасу, знатоку всех существ.
1. Вообще в ведийской мифологии Индра к торговле не имеет никакого отношения.
4. Прегрешенья купцов в отношении Агни заключаются в том, что, уйдя с караваном в долгий путь, они не могли служить Агни — богу домашнего очага.
Это заговор на благо и исцеление. Он имеет прозаическую форму (вопреки утверждению традиционного комментария).
V, 20
Заговор
обращен к боевому барабану. Он используется в
магическом военном ритуале с целью нагнать
барабанным боем ужас на врага.
1, строки 1—2. У боевого барабана был деревянный остов, на который натягивалась коровья шкура.
4, строка 3.— Барабан, звучащий в лад с громом.
7. Меж двух грозовых туч.— Подразумеваются два враждебных войска.
10, строка 3.— Давильными камнями жрецы выжи мали сок из сомы.
Цель заговора — привязать корову к теленку.
Весь он построен на параллельных сравнениях.
1. Заповеданная, или «та, которую нельзя уби-
вать»— описательное название коровы.
3, строки 1—2. Общий смысл сравнения таков, что все части колеса связаны друг с другом и не могут существовать одна без другой. Не исключено, что речь идет о сплошном колесе без спиц.
Цель заговора — дать превосходство над всеми.
Согласно туземной традиции, он входит в любовный
магический обряд, потому что слово бык является символом мужской силы.
Цель заговора — предотвратить пожар в доме. Он сопровождается ритуалом, во время которого внутри дома делается отверстие и заливается водой.
1. Дурва— название водяного растения.
2. Многоликий.— Подразумевается Агни, которого в ведийской поэзии называют «имеющим лики со всех сторон».
Заговор обращен к Ночи на защиту и сопровождается ритуалом ее почитания.
1. Обличьем отчим.— Под отцом здесь подразумевается небо.
3. Взирающих на землю соглядатаев — т. е. звезд.
Далее обыгрываются магические числа, кратные одиннадцати.
5. Неба дочь — утренняя заря Ушас, сестра Ночи.
Этим заговором кончается каноническая часть
АВ. Согласно традиционному комментарию, он исполняется в конце различных ритуалов, в частности, в конце обряда посвящения в изучение вед.
философские гимны
Философско-спекулятивные и космогонические гимны АВ иногда представляют собой вкрапления в общую массу заговоров (обычно в начале книги), иногда основное содержание целой книги (XIII — спекуляции о Красном Солнце — Рохита, XV — мистическое возвеличивание вратьев — брахманов или учеников — брахмачаринов и др.). Связь этих гимнов с магическим ритуалом и заговорами не всегда очевидна, как ни настаивает на этом традиционный комментарий. Их содержание можно скорее воспринимать как высказывание универсальной истины, благодаря которому могут исполниться замыслы заклинателя.
Тема—прославление Вены (см. словарь).
1. Пегая (корова)— ведийская прародительница ряда космических сущностей. Жены — алые коровы, олицетворяющие утренние зори.
2, строки 3—4. Здесь отражено ведийское представление о том, что большая часть космических явлений и принципов скрыта от непосредственных наблюдений. Отцом отца — т. е. высшим отцом, высшим господином всего мироздания.
4. По-видимому, здесь и дальше поэт отождествляет себя с Веной.
Строки 3—4. Согласно ведийским представлениям, огонь входит в состав всех живых существ и неживой материи. Жаждущий.— Подразумевается жертвенный костер, в огонь которого подливают жертвенное масло.
Тема — прославление молитвы как единого космогонического принципа, а через нее — бога молитвы Брихаспати и поэта — творца молитвы.
В ведийском языке существует два слова, различающиеся ударением: брахман ср. рода («молитва») и брахман муж. рода («главный жрец, знаток молитвы») — см. коммент. к II, 1, 3.
2. Царица — согласно традиционному комментарию, это Священная Речь. Птицу дивнозарную.— Подразумевается птицасолнце.
Строка 4. Имеется в виду ритуал праваргья (см. коммент. к РВ, 1, 164, 26).
Тема — жертва как единый принцип, который имеет разные формы и правит богами и людьми.
1. Этот стих взят из гимна (РВ, I, 164, 50). у космический ги'ается жертва, по всем яно.
Скамбха (букв. «опора», «столб», «колонное божество, вселенская опора, рама, лючено мироздание и которая выступает в 'этом гимне нет ни сюжета, ни логической последовательности рассуждений. В пределах общей темы Скамбхи можно выделить несколько мотивов. Стихи
1—3 —отождествление членов Скамбхи и элементов мироздания;
4—6— Скамбха изображается как цель, к которой все стремятся; 7—14, а также 22 и 39— Скамбха как всеобъемлющая мировая рама; 15—20 (кроме 17) и 32—34 — Скамбха как космический гигант, из частей тела которого сотворено мироздание; 17, 21—30 (кроме 22), 41 —познание Скамбхи через ряды отождествлений. После стиха 30 структура становится более рыхлой: идут вперемежку стихи, выражающие разные мотивы. Стихи 31, 35, 36, 38, 40—Скамбха как изначальная космогоническая сила. Стих 37 — космогоническая загадка — брахмодья; 42—44 — загадка о дне и ночи.
1. В его которой части.— Слово «часть» в оригинале означает и часть, и член тела. Скамбха здесь предстает как нечто антропоморфное, напоминая космического гиганта Пурушу.
В этом стихе перечислены абстрактные понятия и силы, центральные для ведийской модели мира: жар вселенский, рассматриваемый как космогоническая сила; закон вселенский, в соответствии с которым ориентирован ритуал; обет — амбивалентное понятие, обозначающее одновременно волю богов в отношении людей и служение людей этой воле; вера — сила, объединяющая богов, жрецов и заказчиков жертвы; правда — абстрактный принцип, на котором покоится порядок во вселенной.
2. Здесь Агни противопоставлен Матаришвану — ветру, хотя обычно Матаришван является одним из имен Агни.
5. Части года.— Подразумеваются отрезки года, объединяющие по два сезона, которых в индийском календаре насчитывается шесть.
8—9. Здесь затрагивается тема остатка от" целого (будь то остаток мироздания, не охваченный Скамбхой, или, в ритуальном плане, остаток жертвоприношения), характерная для поздневедийского философского мышления.
10. Вместилища — вместилища миров.
Не-сущее и сущее.— Начиная с РВ, X, 129 имеет мест противопоставление этих понятий в космогоническом контексте, притом что второе ведет свое происхождение от первого.
Воды — одна из первоначальных космогонических субстанций.
13. Тридцать три бога составляют общее число богов, весь ведийский пантеон (в других ведийских концепциях число богов всегда бывает кратным цифре 3).
14. Гимны... гласи и жертвословье.— Подразумеваются основные элементы, составляющие три веды: Ригведу, Самаведу и Яджурведу.
15—16. Отождествление Скамбхи с космическим гигантом Пурушей, причем упоминание о венах придает здесь Скамбхе антропоморфные черты.
17. Здесь даются важные ряды отождествлений Скамбхи: с Брахманом — абсолютом поздневедийской философии, с Праджапати — демиургом космоса в той же философии и с его двойником — вышним богом.
Эти представления созвучны идеям упанишад.
18. Духи.— Это слово в оригинале обозначает одновременно колдунов, демонов и магические обряды (яту).
20. Атхарваны-Ангирасы.— Здесь подразумевается четвертая веда — АВ.
21. Скамбха изображается здесь в виде мирового дерева.
22. Здесь перечислены три класса богов, составляющие ведийский пантеон.
24. Здесь противопоставлены молитва как абстрактное понятие — Брахман и его носитель брахман. — жрец.
25. Снова возникает тема остатка от целого (см. коммент. к 8—9), причем этот остаток, часть, находящаяся за пределами, трактуется как высшая.
26. Самодревнее.— Как некий изначальный принцип встречается, с одной стороны, в РВ, с другой, в упанишадах,
27. строка 2. Намек на расчленение жертвы при жертвоприношении (см. гимн Пуруше РВ,Х, 90).
28. Золотой зародыш.— В РВ это одна из изначальных космогонических субстанций, из которых развилась вселенная.
29—30. Исследователями отмечалось, что подобное отождествление Индры и Скамбхи стало возможно только в тот период, когда уже поблекли мифы о военных подвигах Индры, т. е. в период после РВ.
31. Нерожденный—окна из космогонических сил, встречающихся также в РВ (ср. I, 164, 6).
32. Трехчленная вселенная здесь соотносится с тре мя частями тела Скамбхи, отождествляемого с Брахманом.
38. Чудо — одно из отождествлений Скамбхи.
Строка 4. Образ мирового дерева — Скамбхи.
40. Три светила.— Согласно традиционному комментарию, это огонь, солнце, луна.
41. Шест золотой — одно из отождествлений Скамбхи — космического столба. Видимо, оно навеяно образом золотого зародыша.
42. Космическая загадка о дне и ночи.
43. Муж.— Согласно традиционному комментарию, это изначальный человек, тождественный Праджапати.
43, строки 3—4 и 44. Смысл в том, что нити жертвоприношения распространились по небу и достигли богов.
Тема этого глубоко философского гимна — установление соотношения между индивидуальным — человеком и абсолютом — Брахманом и постижения одного в другом. Эта тема решается здесь по-новому, притом что мотив Пуруши — Человека объединяет этот гимн с гимном РВ, X, 90, а мотив Брахмана, пронизывающего мироздание,— с упанишадами. Структура гимна такова: стихи 1—8—состав тела человека; 9—17—функции тела человека, связанные с чувствами; 18—25— величие человека и его власть над миром, роль Брахмана; 26—33 — человек как носитель богов и Брахмана, Атманское чудо. Сквозь эту формальную структуру просвечивает архаичный жанр космологических загадок типа брахмодья (см. коммент. к РВ, I, 164). Для жанра брахмодья характерны вопросы и ответы. Более половины вопросов здесь вводятся местоимением «кто» (вед. ка), которое постепенно становится именем собственным некоего человекоподобного божества и оказывается инструментом Брахмана, совершая космогонические деяния. В конце гимна выражена идея предельной сближенности Человека и Брахмана: Человек, познавший, что он — крепость Брахмана, неподвластен смерти. Отражением Брахмана в человеке становится Атман — личное начало.
1. Основанье— или «опора». Как следует из принципов ведийской космологии, все, что создано, в том числе и человек, нуждается в опоре.
7. Он.— Неясно, человек или бог.
11. Вод водовороты — различные жидкости, входящие в состав человеческого тела; в основе их дифференциации по цвету лежит архаичная космобиологическая классификация.
13. Воздыханье... вдох... выдох... дыханье— условные переводы обозначений разных видов жизненного дыхания, различавшихся в древнеиндийской космобиологической и мистикофизиологической традиции.
16. Далее дается ответ, что все это Человек сделал волей Брахмана.
17. Да продлится пряжа.— Иными словами: «Да продолжится его род!»
20. Озаренных (букв. «искушенных в откровении).—Подразумеваются брахманы, носители божественного знания.
Вышнего — т. е. Праджапати.
Огонь.— Имеется в виду обожествленный огонь, т. е. Агни, во всех его проявлениях.
Год соразмеряет — т.е. устанавливает годовой цикл жертвоприношений.
26. Стих труден для понимания. Поднятие Атхарвана вверх, «из мозга в темя», в качестве сомы, очищающегося через цедилку, имеет многочисленные параллели в упанишадах, о соединении с беспредельным в темени головы.
28. Мотив оплота, крепости, града Брахмана — человеческого тела широко известен также в упанишадах.
29. Стих носит формальный характер, по типу близкий к формулам, распространенным в брахманической литературе.
Брахманство — то, что связано с Брахманом, его свойства и природа.
31. Описание тела Человека. «Твердыня» девятивратна, так как речь идет о девяти отверстиях тела (иногда говорится о семи или об одиннадцати отверстиях). Она восьмиколесна, так как, согласно классической индийской анатомии, речь идет о двух руках и двух ногах, разделенных соответственно локтем и коленом каждая на две части. Золотой сосуд — голова.
32. Три луча.— Возможно, здесь подразумеваются три «качества» (гуна) (ср. философскую систему санкхьи).
Атманское чудо.— Атман (букв. «дыхание», «дух»)— индивидуальное начало; «Я». Как индивидуальное начало Атман идентичен абсолютному началу, Брахману.
33. Описание вхождения Брахмана в Человека.
